清明最早是二十四節(jié)氣中的一支，每逢這時(shí)，萬物皆顯，氣清景明，清明也就因此得名。每年清明前后，萬物復(fù)蘇，神州大地上呈現(xiàn)出一片勃勃生機(jī)，然而，與這份 “生”形成鮮明對(duì)比的，是越來越多的人在這一天里對(duì)“死”的思考。

       自2011年羅點(diǎn)點(diǎn)等人所著的文集《我的死亡誰做主》出版問世以來，社會(huì)各界關(guān)于“尊嚴(yán)死”的爭(zhēng)議就一直甚囂塵上，再加上，近來當(dāng)代作家瓊瑤在社交媒體上公開發(fā)布生前預(yù)囑一事，和由此引伸出的大眾對(duì)生命長(zhǎng)度的思考以及由來已久的對(duì)安樂死合法與否的追問，都賦予了這個(gè)清明節(jié)更為深刻的意義。

       “生存還是毀滅，這是一個(gè)問題。”四百年前莎翁的疑惑，在四百年后的今天依舊未能畫上句號(hào)，甚至可以說這種矛盾相比過去而言，變得更為突出。過去沒有發(fā)達(dá)的醫(yī)療設(shè)施和先進(jìn)的藥物研究，更沒有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)尼t(yī)學(xué)理論作支撐，人們的生老病死更接近于自然規(guī)則的演繹，而現(xiàn)如今，情況已大為不同，人們的醫(yī)學(xué)成就在一定程度上已經(jīng)可以挑戰(zhàn)生死的權(quán)威，心臟的律動(dòng)，呼吸的快慢，血液的流速……越來越多的的生命體征都能在人為的操縱下延續(xù)存在的過程，在這種情況下，人類的生死早已跨越了生物學(xué)的范疇，成為了倫理學(xué)的一個(gè)研究課題。

       其中一個(gè)倫理問題就是人的觀念問題。醫(yī)療科技的發(fā)展，讓生命的長(zhǎng)度問題得到了一定程度上的解決，于是越來越多的人開始把問題的著眼點(diǎn)放到了生命的質(zhì)量上，特別是當(dāng)人臨終的時(shí)候。開國(guó)大將羅瑞卿的女兒，羅點(diǎn)點(diǎn)就是其中之一。作為中國(guó)“尊嚴(yán)死”的推動(dòng)者，2006年，羅點(diǎn)點(diǎn)和她的朋友成立了“選擇與尊嚴(yán)網(wǎng)站”，并成立了“不插管俱樂部”，提倡“尊嚴(yán)死”，希望人們能在意識(shí)清醒時(shí)簽署“生前預(yù)囑”。針對(duì)此舉，很多人議論紛紛，而近期瓊瑤有關(guān)尊嚴(yán)死的公開信更是將這一熱議推向了高潮。

       所謂“尊嚴(yán)死”，是指對(duì)于一些自我意識(shí)喪失而無治愈希望的病人，不再做任何延命醫(yī)療措施，讓患者自然死亡。

       這樣的死亡方式使病人擺脫了凄慘狀態(tài)，親屬也擺脫了沉重的精神負(fù)擔(dān)，因此有人認(rèn)為這種死亡方式是高尚而有尊嚴(yán)的。但同時(shí)也有一些人認(rèn)為，對(duì)于人來說，只有活著才有尊嚴(yán)可言，像這種在生前預(yù)囑“操縱”下的“尊嚴(yán)死”，其實(shí)無異于自殺，更何況 ，“尊嚴(yán)死”的存在還極有可能成為利益博弈的由頭。就比方說，院方或家屬可能鉆“尊嚴(yán)死”的空子，借以推卸責(zé)任，進(jìn)而導(dǎo)致患者的被動(dòng)死亡，那么這種“尊嚴(yán)”無疑是一種諷刺。

       另一方面，“尊嚴(yán)死”的存在也涉及到了倫理道德、文化傳統(tǒng)等一系列問題。而這一點(diǎn)正是在中國(guó)的社會(huì)文化發(fā)展中最為糾結(jié)的地方之一，“尊嚴(yán)死”背后的“自然死亡”的理念與傳統(tǒng)孝道文化的沖突讓生前預(yù)囑的推行和患者的自我選擇都受到了極大阻力。

       其實(shí)，“尊嚴(yán)死”的存在本是一件好事，這在很多發(fā)達(dá)國(guó)家都被當(dāng)作是死亡文明化的一種標(biāo)志。但是，如果推行的過快，社會(huì)心理基礎(chǔ)構(gòu)建與后續(xù)相關(guān)法律的革新跟不上，就會(huì)釀成一種生命“被尊嚴(yán)”的悲劇。然而，令人唏噓的是，對(duì)待尊嚴(yán)死，我國(guó)目前還沒有法律明確規(guī)定和禁止。也因此，，“尊嚴(yán)死”依舊是一塊讓人“食之無肉，棄之可惜”的雞肋，或者我們也可以說，“尊嚴(yán)死”通向的既是海地司又是烏托邦，處理的好了，則是最富溫情的關(guān)懷，處理不好，就是打開了的潘多拉魔盒。我們?cè)撊绾慰创?ldquo;尊嚴(yán)死”的存在呢？這成了四百年后的我們要面對(duì)的一個(gè)難題。

       羅點(diǎn)點(diǎn)說，死亡是一件非常個(gè)人化的事情，屬于最高級(jí)別的個(gè)人隱私。但這一點(diǎn)卻在實(shí)際的應(yīng)用中卻陷入了僵局。在家庭意識(shí)仍舊十分強(qiáng)烈的現(xiàn)代中國(guó)，一個(gè)人的死亡，不僅僅是個(gè)私人問題，而是每個(gè)家庭成員的所必須面對(duì)的生死大考�；颊叩膫�(gè)人意愿，家屬的心情，旁人的眼光，當(dāng)這三者出現(xiàn)對(duì)立時(shí)，就至少會(huì)有一方要做出妥協(xié)和犧牲，而處于喪失或半喪失意識(shí)狀態(tài)的患者就往往是被忽略的對(duì)象。當(dāng)然這也情有可原，隨著社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，人們對(duì)于死亡質(zhì)量和生命質(zhì)量的追求也會(huì)發(fā)生變化。特別是現(xiàn)階段，如果在那些缺乏基本醫(yī)療保障或是在處于社會(huì)底層的人群中高呼“尊嚴(yán)死”的口號(hào)，那么這無疑是一種冒犯。

       提起尊嚴(yán)死，人們都會(huì)把它和安樂死聯(lián)系在一起，但這其實(shí)是兩種完全不同的死亡態(tài)度。安樂死是指當(dāng)病人處在某種狀態(tài)的時(shí)提出了死亡的要求，醫(yī)生要用一種主動(dòng)干預(yù)的方式幫助病人結(jié)束生命。而尊嚴(yán)死卻與此不同，它不涉及讓任何人積極地致他人死亡，只是在一個(gè)病人處于不可治愈的生命末期的時(shí)候，不用生命支持系統(tǒng)來延長(zhǎng)死亡的過程，讓死亡盡量顯得沒有痛苦，有尊嚴(yán)，提高死亡質(zhì)量。

       說到死亡的質(zhì)量，就不得不提有關(guān)“尊嚴(yán)死”的爭(zhēng)議問題了。出現(xiàn)爭(zhēng)議的根本原因，其實(shí)是生命神圣論與生命質(zhì)量論的對(duì)立。前者認(rèn)為人的生命神圣而不可侵犯，后者則突出強(qiáng)調(diào)了生命尊嚴(yán)說與生命自主權(quán)說的重要性。

       其實(shí)，這兩種觀點(diǎn)都是無可厚非的，生命的意義更像是如人飲水，有它極強(qiáng)的主觀性，但我們都贊同的是，每一種對(duì)生命的詮釋都值得尊重。

 作者：海晏清   郵箱：1434377213@qq.com